Персональные инструменты
Счётчики

Портал:Ниасилили/Душа

Материал из Lurkmore
Перейти к: навигация, поиск
Recycle.pngЭта статья находится на доработке.
Эта статья всё ещё не взлетела и не соответствует нынешним реалиям /lm/. Если 21.04.2017 не наступит решительного улучшения, статья подлежит безоговорочному уничтожению.Дата последней правки страницы: 18.04.2017
«

И тогда Микромегас спросил: — Поскольку вы обладаете столь обширными знаниями о том, что вне вас, вы, несомненно, должны быть ещё лучше осведомлены о том, что внутри вас. Скажите, что такое душа и как образуются у вас мысли? Философы опять заговорили все вместе, но теперь каждый говорил своё. Самый старый процитировал Аристотеля, один произнёс имя Декарта, другой Мальбранша, кто-то упомянул Лейбница, кто-то Локка.

»
Вольтер. Микромегас
В. Бугро. Вознесение души на небеса

Душа́ (санскр. атма/атман, авест. урван, др.-греч. ψυχή, лат. anima) — мутный и неясный термин из области философии и религии, в общем понимаемый как некая нематериальная сущность, субстанция. Вопросы смертности/бессмертия души, а также её наличие/отсутствие у человека/животных/растений/предметов до сих пор являются почётной дисциплиной Специальной Олимпиады.

Содержание

[править] Анимизм

Человек имеет много потребностей, причём не только материальных, но и духовных. Одной из таких духовных потребностей является вера в сверхъестественное, поскольку иногда именно вера помогает найти смысл жизни и справиться с жизненными трудностями. Вера же является основой любой религии.

Когда первобытные люди только начинали жить общинами, религия уже была неотъемлемой частью социальной жизни человечества. Одной из самых первых и всеобъемлющих религий был анимизм — вера в существование нематериальных духов природы. Человек не мог объяснить причины многих природных явлений, но видел, что всё это казалось живым… дышащим. Ведь что отличает живое от неживого? Дыхание, исчезающее после смерти. А вопросы различия между миром живого и неживого также издревле волновали умы людей. Дыхание. Дуновение. Дух. Душа…

Вера в духов стихий стала первой формой анимизма, присущей первобытному обществу, другими его формами были погребальный культ и культ предков. Анимизм стал основой для формирования политеизма, ведь духов, в которых верили первобытные люди, со временем стали воспринимать как разумных сущностей, понимающих желания людей и покровительствующих им. Поэтому закономерно, что в пантеонах б-гов древних народов, например, греков, римлян, викингов и других практически все боги были связаны либо с природными, либо с социальными явлениями, причём верховными богами часто считались сущности, олицетворяющие стихии.

[править] Восточные представления

[править] Индуизм и буддизм

Приблизительная иллюстрация древнеиндийских представлений о душе

Древнейший источник, упоминающий душу прямым текстом — «Бхагавадгита» или «Песнь Господа». Душа здесь называется термином «джива» и описывается как вечная, неразрушимая и принадлежащая «духовному» миру; принцип воздаяния за дела называется «карма»; для обозначения процесса перехода души из тела в тело употребляется термин «пунарджама»; блуждание души в череде воплощений называется «сансарой»; состояние освобождения души от цикла перерождений называется «мокша». Эта база и порождает увлекательнейший срач всех индуистских религий.

Все религиозные и философские школы Индии так или иначе опираются на авторитет Вед, хотя и расходятся в трактовках. Но вот незадача: к Ведам дописали специальные сборники комментариев — Упанишады, где для неофитов толковался глубокий смысл Вед. Так, помимо уже известной дживы для обозначения души появляется ещё один термин — атман, тоже вечная и неизменная сущность. Цимес состоит в том, что джива и атман пересекаются друг с другом в описаниях, но не признаются равнозначными! Возможно, для древнеиндусских богословов это и имело какое-то значение, но для 95% населения этот дуализм казался искусственным. Отягчающим фактором к этой мутной терминологии шла кастовая структура древнеиндусского общества — жречество было натурально закрытым классом, варившимся в собственном соку на протяжении веков, и лишь иногда снисходившим до просвещения остальных. Впрочем, и объяснения жрецов были немногословны: людишкам-де следует поддерживать установленные нормы и правила (дхарму), за это им будет справедливо воздаваться (карма) — и, возможно, однажды они таки смогут вырваться (мокша) из колеса перерождений (сансара). Мир — страдание; мрак, тлен и безысходность… Поэтому нет ничего удивительного в том, что впоследствии стали появляться альтернативные трактовки старых терминов.

Первое из этих течений называлось «исследователи» — на санскрите «миманса». Эти ребята отрицали состояние мокши, что со стороны кажется каким-то пиздецом. Получается, что душа оказывается абстрактной субстанцией, которой никогда не суждено вырваться из цикла перерождений.

Практически одновременно с миманситами появилось течение санкхья, жёстко делящее мир на материю (пракрити) и дух (пуруша). По нему душа оказывалась какбе пленницей материального тела, а целью существования объявлялось освобождение «духовного» от «мирского». ЧСХ, метод для этого был крайне прост — осознание своей самобытности и самодостаточности. Тогда же возникло ещё более упоротое в мистику и теологию течение — йога. В самой Индии санкхью и йогу до сих пор не особенно различают, считая их двумя аспектами одной и той же мистической дисциплины — однако европейцы, ВНЕЗАПНО, не в курсе этого. В общих чертах, йога считается «санкхьей с Богом», а санкхья — «йогой без Бога», но душа в обоих случаях признаётся стремящейся в состоянию мокши, лол.

Следующим этапом стало появление школы ньяйи, где взамен дживе фигурирует только атман. Здесь душа признаётся отличной не только от материального тела, но и от иных нематериальных объектов — сознания, разума и т. д. При этом нематериальная душа как бы приспосабливает органы чувств для познания материального мира, то есть как-то взаимодействует с ним. Оставаясь теологической системой, ньяя заложила основы для логической критики и диалога — а потому оказала влияние на все последующие системы.

На основе логических приёмов, заложенных ньяйи, было создано несколько школ, отрицающих авторитет Вед — это джайнизм, буддизм и локаята. Аффтары сих учений таки сохранили ряд старых терминов, но наполнили их новым смыслом. А ещё, на радость ортодоксам, понаписали на пальмовых листьях целые библиотеки сутр и комментариев. Потому не очень ясно, что в ньяйе потянуто из буддизма, а что — в буддизме из ньяйи.

Джайны объявляют душу (похуй, атман или дживу) вечной, нематериальной и стремящейся вырваться из колеса перерождений — однако средствами достижения мокши объявляют совершенствование в познании, воспитании и поведении (нивелируя дхарму). Особая мякотка состоит в том, что по джайнизму душой обладают не только все живые существа, но всё вообще! Например, камни.

Буддисты признают существование вечной нематериальной души (атмана, но не дживы!), но она одна-единственная вообще на все миры и эпохи, а у человека никакого индивидуально-вечного атмана нет, а есть пудгала (личность) и дхармы (мысли), которые делятся на пять скандх (разновидностей, дословно «кучек») и получаются из кармы. А значит, буддисты признают понятия кармы и сансары — но отрицают мокшу, заменяя её нирваной, а также нивелируют значение дхармы, дополняя её Восьмеричным путём.

Последователи же локаяты дошли до совершенного материализма и атеизма — за что получили от религиозных фундаменталистов клеймо сатанистов-демонопоклонников. А вообще удивляться тут нечему — локаяту создали мастера-тролли 80-го уровня, спорившие с самим Буддой, зачастую успешно.

Наконец, в среде монахов началась реакция, вылившаяся в совершенно бессмысленную и беспощадную школу веданты — слепого подчинения авторитету Вед. В итоге к началу нашей эры в индуизме образовалось девять различных течений, оперирующих более-менее одинаковыми терминами — но совершенно расходящимися в их трактовках! Сама же душа в разных течениях оказывалась то вечной нематериальной; то вечной нематериальной, но способной как-то взаимодействовать с материальным миром; то вечной и частично материальной; то ещё хуй пойми какой… Словом, все срачи европейских богословов и философов так или иначе повторяют срачи древних индусов.

[править] Зороастризм

В Авесте душа называется «урван» (делающая выбор) — и в течении земной жизни постоянно совершает выбор между хорошими, годными и плохими, негодными поступками. Душа объявляется отблеском Б-га, как бы его искрой. После смерти она получает по земным делам — однако уже не в виде реинкарнации в более или менее достойную форму, а в виде направления в рай или ад. Праведников ждёт райское блаженство, грешников — адские муки. При этом сами рай и ад разделены на разные области-кольца: Благие мысли, Благие слова, Благие деяния и Обитель Бога — в раю; Дурные мысли, Дурные слова, Дурные деяния и Дом лжи — в аду. Ничего не напоминает?

По Заратустре, добрых деяний в мире постепенно становится больше, чем злых — а потому однажды мир очистится ото зла. В конце времён дело Заратустры в мире продолжит и завершит Саошьянт — попросту говоря, Спаситель. Он совершит Страшный Суд над всеми умершими, истребит всех носителей зла, воскресит праведников и даст им вечное бессмертие. В конце времён Бобёр таки победит Осла, Ад будет разрушен, и настанет всеобщее счастье. И снова — ничего не напоминает? Такие дела

[править] Античная философия

[править] Сократ

Сократ не боится выпить йаду, ведь душа бессмертна!

Религиозные фантазии развивались всё сильнее, но, к счастью для погрязших во мраке невежества, явилась в мир философия, мать всех наук. Традиционно родиной философии считается Древняя Греция, подарившая миру целую плеяду выдающихся мыслителей. Одним из них был великий Сократ.

Он первым среди греков заговорил о том, что человек — это не только тело, но и, в первую очередь, — душа. Причём душа является ведущим началом человека, она полностью владеет «тёмным», невежественным телом. Отсюда вывод: человек — это его душа! А что является главным в душе? Разум, отвечал Сократ. Именно он даёт душе человека тот «свет», который ведёт его по жизни. Благодаря разуму человек постигает окружающий мир, обладает сознанием, членораздельной речью, может творить добро и зло. В итоге — душа руководит телом, но сама при этом управляется разумом.

Сократ был полностью убеждён в бессмертии души, что подтверждали его последние беседы с друзьями перед казнью. Он считал, что для человека крайне важной является задача не только постижения мира и природы, но и познание собственной души. Ибо, постигнув разумом и ощутив душой собственное бессмертие, человек может начать вести праведную жизнь, а следовательно, обрести душевный покой и навсегда отделаться от страха смерти. Более того, он может получить уверенность и в своём будущем, загробном счастье. Вот почему одним из главных положений сократовского учения, его девизом стала знаменитая фраза: «Человек, познай самого себя!»

[править] Идеализм Платона

Рафаэлевский Платон тычет пальцем в мир идей

До Платона философы столетие срались на тему: «Из чего состоят все вещи?» И если назвать первоэлемент физически воспринимаемых вещей с натяжкой ещё было можно, то с недоступными пяти органам чувств понятиями всё обстояло совсем печально. Справедливость, добро, зло, достоинство, мудрость, смелость, трусость — ясное дело, что в их основе не может лежать нечто физическое. Но что же тогда является их основанием, и почему они вообще возникают в нашей жизни, блеать!? Платон ответил так: причиной всего, что существует в мире, являются особые бестелесные образы вещей и понятий, они же меметичные платоновские идеи.

Идея — это совокупность особенных свойств каждой отдельно взятой вещи, то есть всё то, что делает вещь вещью. Идеи абсолютно нематериальны и существуют в особом, невидимом человеком высшем мире, мире самого Бога. Он благ и является творцом нашего земного мира, создавая все вещи по образу и подобию имеющихся у него идей. Но, несмотря на всесильность и всеблагость, сей Бог не может абсолютно совершенно воплотить свои идеи в физических вещах. Ведь творение всегда хуже замысла. Например, строя дом, мы представляем его себе гораздо более лучшим, нежели тот, который получается в результате. Причины бывают всякие: плохой инструмент, некачественный материал, недостаточная квалификация строителей… Кроме того, этим объясняется и непохожесть всех однородных вещей друг на друга — они могут только казаться одинаковыми, но хотя бы самая ничтожная разница всегда существует.

Но это верно только для материальных вещей, для высших понятий в человеческой жизни — мудрости, красоты, добра, справедливости, благородства, храбрости — существуют иные законы. Они неуничтожимы и не могут умереть, ибо они, как и сам Бог, нематериальны. Но ведь и человеческая душа нематериальна, а значит — также бессмертна! А это говорит о том, что человек создаётся Творцом как бы из двух неравных половинок — физического тела и бестелесной (нематериальной) и бессмертной души. Таким образом Платон указал на дуализм человеческой природы: душа помещена в тело, как в некую могилу. Поэтому живой человек на самом деле подобен мёртвому, и только с физической смертью душа наконец освобождается из материальных оков, обретая своё истинное существование.

Итак, бессмертная душа из божественного мира по воле Бога-творца отправляется в земной мир и «поселяется» в том человеческом теле, которое ей уготовано в соответствии с «идеей» этого человека. Тёмное и само по себе невежественное тело не может иметь никакого знания о мире идей, таким знанием обладает душа, но ей тяжело вырваться из оков материального тела, она ограничена всего лишь пятью органами чувств, да и те весьма несовершенны. Однако каждый человек имеет какое-то изначальное представление о многих вещах и понятиях, например, всех восхищает красота и отвращает безобразие. Но откуда берутся эти знания? По Платону, душа припоминает все те идеи вещей и понятий, которые она «видела» в божественном мире. Человек уже рождается на свет с определённым багажом знаний-припоминаний, причём эту способность он может развивать и совершенствовать, поднимаясь своей душой всё выше и выше к миру божественных идей. Но так как этот мир умозрительный, то на это, согласно Платону, способны только люди умственного труда — философы.

[править] Аристотель

Ветхий перипатетик громко и безапелляционно изрёк: — Душа — это энтелехия, и единственная причина, по которой она имеет возможность существовать, состоит в том, что она существует. Именно так утверждает Аристотель, смотри луврское издание, страницу шестьсот тридцать третью: «′Εντελεχετα εστι». — Я не слишком хорошо понимаю по-гречески, — сказал великан. — Я тоже, — признался крошечный философ. — Зачем же вы тогда цитируете по-гречески какого-то Аристотеля? — удивился Микромегас. — То, чего не понимаешь, лучше всего цитировать на языке, который знаешь хуже всего, — ответствовал учёный муж.

Вольтер. Микромегас

Аристотель первым начал детально изучать человеческую душу. По его мнению, всякая душа имеет трёхступенчатую структуру. Во-первых, он выделял душу растительную (вегетативную). Она присуща всем без исключения живым организмам, включая растения, и отвечает за рост и размножение всего живого. Во-вторых, существует душа чувственная. Ею обладают все животные организмы, у которых, в отличие от растений, уже имеются органы чувств. Наконец, Аристотель выделял душу разумную (понимающую), которой, помимо двух первых, наделён только человек.

Разум, понимание, интеллект, присущие только человечеству, Аристотель считал некой постоянной, неуничтожимой величиной. Разум приходит к человеку извне, из божественного мира, и ни в коем случае не связан с телом. Он не может стареть, дряхлеть и разрушаться, как человеческое тело. Если бы старик обрёл молодые глаза, то он бы видел мир таким, каким его видит здоровый юноша. Так что неправильно говорить о старческом маразме, скорее речь можно вести о старческой физической немощи или каких-то неполадках в организме. Разум же, интеллект как таковой, так же вечен и неизменен, как и божественный мир, поэтому и разумная душа человека бессмертна.

Благодаря специальному изучению свойств и особенностей человеческой души Аристотель стал родоначальником современной науки о душе — психологии.

[править] Европейская философия

[править] Дуализм Декарта

В разговор вступил картезианец и заявил: — Душа — это чистый дух, восприявший в материнском чреве все метафизические идеи, однако после выхода из него ей приходится опять начинать учение и заново постигать то, что она так хорошо знала, но чего никогда уже не узнает. — Право, твоей душе не имело смысла быть такой ученой в материнском чреве, чтобы стать совершенно невежественной, когда у тебя появится борода, — отрезало восьмимильное существо. — А что такое, по-твоему, дух? — Не спрашивайте меня о подобных вещах, — ответил мыслитель. — Я не имею об этом ни малейшего представления. Считается, что он не материален. — Но ты хотя бы знаешь, что такое материя? — Несомненно, — ответил человек. — Возьмем, например, этот камень: он серого цвета, обладает определенной формой, тремя измерениями, весом, делимостью… — Хорошо, — заметил Микромегас. — Тебе этот предмет кажется серым, делимым, обладающим весом, но всё же ответь, что он такое? Тебе открыты отдельные его признаки, но известна ли его сущность? — Нет, — отвечал картезианец. — Тогда ты не знаешь, что такое материя.

Вольтер. Микромегас
Дуализм души и тела в представлении Декарта

В эпоху поздней Античности зародился неоплатонизм, синтезировавший идеи Платона, логику и толкования Аристотеля, не противоречащие Платону, а также идеи пифагорейцев, египетской религии и индуистской философии. Затем эту кашу переняли арабы, ещё больше перемешавшие Платона с Аристотелем, но хотя бы сохранившие их труды, а уже через них вся эта бурда перекочевала в христианство, став на долгое время Истиной™ в конечной инстанции. Вопросов о природе души больше не возникало, а ежели у алкающих истины и появлялись какие-то сомнения, то они оперативно разъяснялись бравыми ребятами из Святой Инквизиции.

Прошло время, и в культурной жизни стали преобладать идеи научного подхода к проблемам познания основ мира. Успешно развивались естественные науки, не оставалась в стороне и философия, становясь всё более прагматичной и рационалистической. Выдающимся представителем новой философии стал Декарт.

Главным понятием для характеристики сущности бытия для Декарта была субстанция — всё, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чём, кроме самого себя. Таким качеством обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из двух субстанций — материальной (вещи) и духовной (идеи). Каждой субстанции присущи атрибуты. Материальная субстанция обладает протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делима до бесконечности, духовная же обладает свойством мышления и, наоборот, неделима.

В мире вещей две субстанции никоим образом не пересекаются друг с другом, единственным существом, в котором они соединяются и существуют является человек, и именно это качество позволило ему возвыситься над природой. Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и «основной вопрос философии»: ведь спорить о первичности материи или сознания бессмысленно. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен, то ни одна субстанция не может быть первичной — обе существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

И вроде бы всё Ренат хорошо объяснил, но был один нюанс: ну и каким же образом две принципиально разные субстанции взаимосвязаны в человеке? Ведь тело имеет протяжённость, а душа — нет, тело материально, осязаемо, а душа — невидима, невесома. Каким образом мы двигаемся по нашей воле? Что руководит в нашем теле всеми нашими движениями? На этот вопрос Декарт ответил в духе своего времени: центр взаимодействия души и тела находится в шишковидной железе, расположенной в задней части головы человека.

[править] Спиритуализм

Затем господин Микромегас обратился к следующему мудрецу из находившихся на его большом пальце и задал вопрос, что такое душа и в чём проявляется её деятельность. Философ, бывший последователем Мальбранша, ответил: — Ни в чём. Всё за меня творит бог; я всё созерцаю в нём; всё, что происходит со мной, происходит в нём; он источник всего, я же ни к чему не причастен. — Это выходит вовсе не жить, — заметил философ с Сириуса и поинтересовался у стоящего рядом лейбницианца: — А по-твоему, друг мой, что есть душа? — Душа, — заявил тот, — это стрелка часов, показывающая время, меж тем как тело отбивает его, или, если угодно, она отбивает, а тело показывает; иначе говоря, душа — это зеркало, в котором отражается мир, а тело — рама зеркала. По-моему, это совершенно очевидно.

Вольтер. Микромегас
Беркли не воспринимает тебя, следовательно, тебя не существует

Проблема несовместимости двух различных субстанций окончательно поделила философов на материалистов и спиритуалистов. С первыми всё было просто: души нет, Бога нет, материя рулит. Спиритуалисты же с пеной у рта доказывали, что основой мира является дух, и выдумывали всё более ебанутые теории. Лейбниц, например, высрал свои монады, но особенно доставил епископ клойнский Джордж Беркли, дофилософствовавшись до того, что всё в этом мире лишь иллюзия и химера, что весь мир существует лишь в нас самих и в нашем воображении. При помощи софизмов, неразрешимых для всех сторонников учения о душе, он сделал проблематичным существование всех вещей. В принципе, система епископа Беркли, равно как и система отца Мальбранша, который видел всё в Боге и поддерживал учение о врождённых идеях, вполне гармонирует с понятием о душе. Поскольку теологи сочинили субстанцию, совершенно отличную от тела человека, и приписали ей все свои мысли, сделав тело совершенно излишним, то осталось лишь видеть всё в себе, всё в Боге, сделать Бога посредником, связующим звеном между душой и телом, утверждать, будто весь мир, не исключая нашего собственного тела, является каким-то разнообразным и необходимым сновидением отдельного человека, и каждому человеку счесть себя всем, единственно существующим, необходимым существом, самим Богом. В итоге оказалось, что самая сумасбродная из всех систем (система Беркли) оказалась самой трудной для опровержения. Но если человек видит всё в самом себе или в Боге, если Бог есть общая связь души и тела, откуда же взялось так много ложных идей и заблуждений человеческого духа? Откуда взялись взгляды, которые, согласно теологам, так неугодны Богу? Спросить у того же отца Мальбранша, из Бога ли исходил при создании своей системы Спиноза?

Кстати, о врождённых идеях. Набросал говнеца на вентилятор ещё Платон с его «припоминаниями», но самый эпичный баттл развернулся в эпоху Просвещения. Спиритуалисты утверждали, что идеи являются единственными объектами мысли. Им возражали, что идеи могут являться к нам лишь от внешних предметов, которые воздействуют на наши чувства. Всякая идея представляет собой некоторое следствие. Утверждать, будто человек способен получить представление о Вселенной без помощи внешних предметов и органов чувств, всё равно, что заявлять, будто слепой от рождения может иметь правильное представление о картине, изображающей предмет, о котором он никогда не слышал.

На самом деле, якобы присущие душе врождённые идеи являются следствием воспитания, примера и в особенности привычки. Человек принимает за врождённые те идеи, происхождение которых забыто им. Он не вспоминает больше ни точных дат, ни последовательности обстоятельств, при которых эти идеи запечатлелись в мозгу. Достигнув определённого возраста, человек начинает думать, что всегда обладал теми же самыми понятиями, его обременённая память к тому времени не может больше ни вспомнить, ни выделить особенные обстоятельства, повлиявшие на него. Ведь никто не помнит, например, когда слово Бог впервые поразило его слух, никто не вспоминает первых представлений, которые он составил о Боге, первых вызванных у него этим словом мыслей. У ребёнка нет идей ни о божестве, ни о добродетели. Эти идеи он получает от своих воспитателей, в зависимости от своих природных склонностей и способностей он оперирует этими идеями более или менее быстро.

Спиритуалисты было заткнулись, но потом снова раздался голос со стороны параши: а что насчёт сновидений? В снах самопроизвольно, без всякой внешней помощи создаются идеи, что это, как не доказательство извлечения душой идей из самой себя? Возражение: мы часто грезим, даже когда не спим. Как бы ни были странны наши сновидения, в них всегда есть известное сходство с предметами, воздействовавшими на наши чувства и сообщившими те или иные идеи мозгу. Ведь и теологи не спали, когда выдумывали на досуге страшилки вроде ада.

[править] Витализм

Из анимистических, платоновских (психея — бессмертная душа) и аристотелевских (энтелехия — нематериальная сила, управляющая живой природой) представлений появилось новое идеалистическое направление в биологии и философии. Создать правдоподобную научную модель пытались ещё в XVII веке, но окончательно учение оформилось в XIX веке, когда Готфрид Тревиранус ввел термин «vis vitalis», обозначающий нематериальное начало жизни. Тогда же появилось название направления — витализм.

Сторонником виталистических представлений поначалу оказался один из отцов современной химии Берцелиус, перенеся их в химию, предположив в 1809 году, что органические вещества в отличие от неорганических относятся к живой природе и содержат vis vitalis. Поэтому якобы органические вещества не могут быть получены из неорганических. Но уже в 1828 году Фридрих Вёлер получил мочевину упариванием водного раствора цианата аммония — типичное органическое (и притом «природное») вещество мочевина было получено из типичного неорганического вещества — цианата аммония. Виталисты отмахивались, мол, мочевина — это «отход», не входящий в состав живых организмов и продолжали кукарекать, что такие составляющие живой материи, как углеводы, жиры, органические кислоты не могут быть синтезированы без участия жизненной силы.

Тогда сокрушительный удар нанёс Адольф Кольбе, получивший в 1845 году уксусную кислоту из элементов (углерода, кислорода и водорода) через сероуглерод, а окончательно витализм в химии добили многочисленные синтезы Марселена Бертло.

Во второй половине XIX в. и в начале XX в. витализм обрёл новое дыхание в лице Ханса Дриша. Сначала он пытался опираться на экспериментальные факты, затем, разочарованный, запилил собственную теорию неовитализма, по которой сущность жизненных явлений составляет «энтелехия» — аристотелевский термин, обозначающий «нечто, в самом себе несущее цель». По мнению Дриша и его последователей, энтелехия действует вне времени и пространства и непознаваема. Таким образом, проблема оказалась вне компетенции естествознания и в дальнейшем обсуждалась в рамках идеалистической философии.

Тем не менее, виталистические пережитки оказались чрезвычайно устойчивыми и вплоть до настоящего времени появляются в различных псевдонаучных взглядах и «теориях», а также предрассудках и суевериях, типа «всё искусственное/синтетическое вредно (особенно синтетические лекарства)», «природное, натуральное — это хорошо», биополя, живительная энергия из космоса, ко-ко-ко…

[править] Материальность души

Интересно, что первые учителя христианства считали душу материальной. Тертуллиан, Арнобий, Климент Александрийский, Ориген, Иустин Философ, Ириней Лионский и многие другие говорили о ней как о телесной субстанции. Согласно Оригену, incorporeus (бестелесный) — эпитет, применяемый по отношению к Богу, означает более тонкую субстанцию, чем субстанция грубых тел. Тертуллиан и вовсе рубил правду-матку: «Ибо кто же станет отрицать, что Бог есть тело, хотя Бог есть дух (Ин.4:24)? Ведь Дух есть своего рода тело в своём образе»[1]. Тот же Тертуллиан писал: «Мы же и здесь заявляем, что душа телесна, и в особой книге доказываем, что её субстанция обладает особого рода плотностью, вследствие которой она может чувствовать и страдать»[2].

[править] Смертность души

Спрошенный следующим приверженец Локка так ответил на вопрос: — Мне неизвестно, каким образом я мыслю, но я знаю, что мысли у меня возникают лишь вследствие моих ощущений. У меня нет сомнений в том, что это разумные нематериальные сущности, но зато я весьма сомневаюсь, что богу не под силу наделить материю способностью мыслить. Я благоговею перед его извечным всемогуществом и считаю, что не подобает ставить ему пределы. Не берусь ничего утверждать — мне достаточно уверенности, что на свете существует многое такое, чего мы и представить себе не можем.

Вольтер. Микромегас

Всё убедительным образом доказывает, что душу нельзя отличить от тела, что она рождается, растёт, изменяется, наконец — погибает вместе с телом. Она вместе с телом проходит через состояние детства и слабости, достигает вместе с телом поры зрелости и силы. В старости человек окончательно увядает, его чувства притупляются, зрение и слух слабеют, мысли становятся бессвязными, память исчезает, воображение истощается. Что же тогда становится с его душой? Увы, она дряхлеет и слабеет вместе с телом, она также с трудом выполняет свои функции. Сия субстанция, которую хотели отличить от тела, испытывает те же превратности, что и последнее.

Тем не менее, нет ничего более общепринятого, чем догмат о бессмертии души, и ничего более распространённого, чем ожидание загробной жизни. Поскольку природа вдохнула во всех людей страстную любовь к жизни, то необходимым следствием этого явилось желание, чтобы она длилась вечно. Желание скоро превратилось в уверенность, а внушённое природой людям стремление сделали аргументом в пользу того, что человек никогда не перестанет существовать. Отсюда идея бессмертия души превратилась во врождённую идею. Однако не следует считать желание существовать чем-либо сверхъестественным. Любовь к жизни является лишь естественным стремлением чувствительного существа, которому присущ инстинкт самосохранения.

Элементарное размышление о природе души должно убеждать в том, что мысль о её бессмертии является простой иллюзией. Действительно, что такое душа, как не принцип чувствительности? Что значит мыслить, наслаждаться, страдать, как не чувствовать? Те, кто отличает душу от тела, по существу просто отличают находящийся в теле мозг от самого тела, ведь он является тем общим центром, где соединяются все нервы. С его помощью и совершаются все операции, приписываемые душе. Очевидно, что как только мозг умирает, идеи и мысли больше не смогут возникать в нём, а тело перестанет жить и чувствовать. Поскольку идеи возникают у нас через посредство органов чувств, то как может человек, лишённый этих органов, иметь восприятия, ощущения, идеи? Поэтому, раз уничтожена органическая структура, то, несомненно, уничтожена и душа.

[править] Душа у животных

18 Сказал я в сердце своём о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные; 19 потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что всё — суета! 20 Всё идёт в одно место: всё произошло из праха и всё возвратится в прах. 21 Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?

Экклезиаст расставляет точки над i

Известно, какие затруднения братья наши меньшие доставили сторонникам спиритуализма. С одной стороны, их боялись возвысить до человеческого уровня, приписав им душу. С другой — отказывая животным в душе, спиритуалисты давали своим противникам право отказать в ней и человеку, который, таким образом, принижался до уровня животного. Теологи так и не смогли выбраться из этого затруднения. Пытался было Декарт преодолеть его, утверждая, что у животных нет никакой души и что они являются простыми машинами, но почему зверьки орут благим матом, когда их режут живьём?

[править] 21 грамм

Однажды доктор Дункан Макдугалл всерьёз попытался взвесить человеческую душу. Он помещал умирающего пациента на специальную подвесную кровать, оборудованную под весы, и производил взвешивание до момента смерти, и сразу после неё. Всего было шестеро испытуемых. В момент смерти каждого поциента датчики неизменно фиксировали снижение массы тела в среднем на 20,2 — 22,1 грамма. С тех пор тот факт, что душа человека весит примерно 21 грамм, стал мемом, неоднократно обыгрывавшимся в популярной культуре.

Хотя этот эксперимент, как и ряд других, едва ли может претендовать на звание серьёзного научного исследования. Ведь душа нематериальна, а значит — по умолчанию не может иметь массу.

[править] См. также

[править] Примечания

  1. Тертуллиан. Против Праксея. 7
  2. Тертуллиан. О воскресении плоти. 17